Georg Wilhelm Friedrich Hegel Article, Signification, Explication
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (27 août 1770 - 14 novembre 1831) est un philosophe allemand dont l'œuvre est considérée comme le sommet de l'idéalisme de cette époque.
Biographie
Hegel est né à Stuttgart, en 1770, fils d'un fonctionnaire à la Cour des Comptes du duc de Wurtemberg. Il fit ses études au Gymnasium de sa ville natale. À 18 ans, il entre au séminaire de Tübingen, et étudie la philosophie, l'histoire, la théologie, le latin, le grec. Il fait la connaissance de Hölderlin et de Schelling, avec qui il partage une passion pour la Grèce. À cette époque, l'essentiel de ses pensées semble s'orienter vers la religion, puis de plus en plus vers la politique.
Il obtient son magister de philosophie en 1790 ; en 1793, il passe les examens de théologie, mais devient ensuite précepteur à Berne. En 1797, il est précepteur à Francfort-sur-le-Main. Il traverse alors une crise philosophique en concevant l'impossibilité de retrouver l'harmonie politique grecque dans la civilisation européenne moderne.
Il devient privat-dozent à l'université de Iéna en 1801 et enseigne la pensée de Schelling : il écrit la Différence entre les systèmes de Fichte et de Schelling, qui est une prise de position pour le deuxième contre le premier. Avec Schelling, il fonde le Journal critique de philosophie. Mais l'époque de Iena est avant tout celle d'un tournant : Hegel se sépare de la philosophie schellingienne, rupture consacrée par la préface de la Phénoménologie de l'esprit qui paraît en 1807.
L'arrivée de Napoléon à Iéna interrompt les activités universitaires ; Hegel part à Bamberg et devient le directeur d'un petit journal de cette ville. En 1808, il est recteur du lycée de Nuremberg ; il rédige et publie alors La Science de la logique. En 1816, il accepte la chaire de l'université de Heidelberg. En 1818, il occupe la chaire de Fichte à Berlin et enseigne sa propre philosophie, en approfondissant plusieurs parties de son Encyclopédie des sciences philosophiques : la philosophie du droit, de l'histoire, de la religion, l'histoire de la philosophie, etc. En 1831, une épidémie de choléra décime l'Europe : Hegel meurt le 14 novembre.
La philosophie de Hegel est une philosophie de l'esprit absolu et de son déploiement dialectique qui constitue la réalité et son devenir. Cette dialectique a pu être considérée comme une théologie de l'histoire, mais elle a également donné lieu à de nombreuses interprétations contradictoires du fait de sa difficulté.
Cette philosophie est essentiellement déterminée par la notion de dialectique, qui est tout à la fois un concept, un principe d'intelligibilité, et, selon Hegel, le mouvement réel qui gouverne les choses du monde. La pensée hégélienne est donc la compréhension de l’histoire de ce qu'il appelle l'Idée, Idée qui, après s’être extériorisée dans la nature, revient en elle-même en niant cette altérité pour s'intérioriser, s'approfondir et se réaliser dans des formes culturelles (suivant une hiérarchie formelle d'un contenu identique : art, religion et philosophie). D’un point de vue très général, c’est donc une pensée qui veut concilier les opposés qui apparaissent, par la conciliation des philosophies de l'Être et des philosophies du devenir. En effet, avec la dialectique, ces oppositions cessent d'être figées puisque le mouvement d'une chose est d'être posée, puis de passer dans son contraire, et ensuite de réconcilier ces deux états. Ainsi, l'être n'est-il pas le contraire du Néant ; l'être passe dans le néant, le néant dans l’être, et le devenir en est le résultat : « Le néant, en tant que ce néant immédiat, égal à soi-même, est de même, inversement, la même chose que l’être. La vérité de l’être, ainsi que du néant, est par suite l’unité des deux ; cette unité est le devenir. » (La Science de la logique)
Cette histoire trouve alors son sommet dans l'État, où l'Idée s’accomplit dans une organisation juridique capable de réaliser la liberté qui est son essence, i.e. ce qu'elle était déjà en germe. l'État est ainsi l'Idée qui se concrétise dans une société humaine, dans un peuple dont l'Idée est l'esprit, et qui est menée à son terme par le grand homme. Mais cet achèvement étant atteint, c’est la philosophie qui réalise pleinement la liberté : parvenu au savoir absolu, à la liberté du concept, la philosophie reprend en effet la totalité du savoir, i.e. l'ensemble des moments du processus, et se constitue par ce moyen comme science, comme savoir absolu de l'être.
On voit donc que, pour Hegel, l'histoire s’achève avec son époque : tout ce développement dialectique, réalisé dans l’État, dans l'art, la religion, la philosophie, dans l'ensemble des institutions humaines qui expriment le travail du concept, trouve sa vérité et son accomplissement à l’époque de Hegel et dans ses livres … Cette volonté de clôture de l'histoire a engendré de violentes critiques (voir par exemple Nietzsche).
Étant donnée cette dialectique de la totalité, i.e. le fait que la philosophie comprend la totalité du réel, Hegel reprend en un système le savoir de son temps, système où tous les concepts sont liés dans un ensemble organique. L'œuvre capitale de Hegel est de ce point de vue l'Encyclopédie des sciences philosophiques, dont le plan est l'architecture du système de la philosophie. Il est composé de trois parties :
Hegel s'est fixé pour but d'élever la philosophie au rang de science. Cette scientificité de la philosophie passe par la synthèse spéculative des opposés, individu/société, homme/nature, etc. et a donc des conséquences politiques et religieuses : Hegel aspire en effet à un état de l'individu proche de celui du grec pour qui la religion imprégnait tous les domaines de l'action humaine ; le christianisme, au contraire, sépare l'homme et le divin.
La pensée de hegel est considérée comme le sommet de l'idéalisme allemand.
Sa pensée a fait l'objet de nombreux débats : Hegel était-il panthéiste (spinoziste) ?
Le hégélianisme s'est divisée en deux branches principales ; hégélianisme dit de droite (les « vieux hégéliens », certains historiens de la philosophie : Eduard Zeller, Kuno Fischer), et hégélianisme dit de gauche (les « jeunes hégéliens », David Strauss).
Mais cela signifie que le modèle grec ne peut être réalisé tel quel par les peuples modernes et qu'il faut donc tenter de modifier le christianisme pour qu'il réalise une harmonie nouvelle unissant le particulier et l'universel ; à cette époque, pour Hegel, c'est l'amour chrétien qui doit permettre de fonder un sens de la collectivité. Hegel ne s'occupe pas de la religion privée, qui ne concerne que l'individu ; seule la religion publique doit faire l'objet d'une réflexion philosophique.
Hegel retient trois caractéristiques de l'idéal grec :
La dialectique à trois moments (thèse, antithèse, synthèse) n'est pas une méthode : cela découle logiquement de l'idée même de dialectique, qui est le développement de la réalité. La dialectique est la nature des choses elles-mêmes. On peut récuser l'idée qu'il y aurait une doctrine hégélienne, car il s'agit en fait de dégager ce qu'il y a d'intelligible dans la réalité, et non d'en produire une nouvelle interprétation. La philosophie décrit la réalité et la reflète.
Dans le domaine de l'esprit, la dialectique est l'histoire des contradictions de la pensée qu'elle surmonte en passant de l'affirmation à la négation et de cette négation à la négation de la négation. C'est le mot allemand aufheben qui désigne ce mouvement de suppression (négation) et de conservation de la chose supprimée (négation de la négation). Ce qui est supprimé est alors médié et constitue un moment déterminé intrégré au processus dialectique dans sa totalité. Cette conception de la contradiction ne nie pas le principe de contradiction, mais suppose qu'il existe toujours des relations entre les opposés : ce qui exclut doit aussi inclure en tant qu'opposé.
Or, la thèse fondamentale de Hegel est que cette dialectique n'est pas seulement constitutive du devenir de la pensée, mais aussi de la réalité ; être et pensée sont donc identiques. Tout se développe selon lui dans l'unité des contraires, et ce mouvement est la vie du tout. Toutes les réalités se développent donc par ce processus qui est un déploiement de l'esprit absolu dans la religion, dans l'art, la philosophie et l'histoire. Comprendre ce devenir, c'est le saisir conceptuellement de l'intérieur.
Mais cette compréhension de la réalité ne peut venir qu'une fois les oppositions synthétisées et résolues, et c'est pourquoi la philosophie est la compréhension de l'histoire passée : « la chouette de Minerve ne prend son envol qu'au crépuscule. » Par exemple, Napoléon achève la Révolution Française et Hegel le comprend.
Voir article Phénoménologie de l'esprit, pour un exposé détaillé.
La phénoménologie est la « science de l'expérience de la conscience ». Elle introduit au système de la science (Hegel publie cette œuvre en 1807) et se présente comme la première partie de son système. Cette œuvre décrit l'évolution progressive et dialectique de la conscience (i.e. par le jeu des négations successives, la conscience commençant par nier ce qui se manifeste immédiatement à elle), depuis la première opposition immédiate entre elle et l'objet, puis la conscience de soi, la raison, l'esprit, la religion, jusqu'au savoir absolu dans lequel « le concept correspond à l'objet et l'objet au concept ». Ce dernier savoir est selon Hegel savoir de l'être dans sa totalité, intériorisation de l'objet, ou identité de l'objet de la pensée et de l'activité de connaissance dont le résultat est l'objet lui-même.
La phénoménologie commence donc par la description de la conscience en général, opposé à un objet. Mais cette description adopte aussi le point de vue de la conscience telle qu'elle s'apparaît à elle-même. Un moment de la dialectique de la conscience peut donc être vrai pour la conscience elle-même, et faux pour celui qui rassemble la totalité des moments en une seule totalité. Ou, autrement dit, toute conscience commence par l'erreur, et est dans l'erreur, mais se hisse à la vérité dans la totalité de son histoire. Cette histoire est une suite de prise de conscience (expériences vécues) et de créations actives (transformation du réel).
Le but de la phénoménologie est donc de décrire en totalité l'essence intégrale de l'homme, i.e. ses possibilités cognitives et affectives. C'est en ce sens une anthropologie, bien que dans l'ensemble de son système, Hegel considère la phénoménologie de la conscience au sein de la totalité de l'histoire de l'esprit, donc au-delà de l'être humain.
La phénoménologie est divisée en huit chapitres qui se regroupent en trois parties : la conscience, la conscience de soi, et la raison qui est la conscience intégrale unissant les deux premiers.
La connaissance d'un objet ne peut se réduire à ce que nous savons de cet objet, bien qu'habituellement nous considérons un objet tel qu'en lui-même. En effet, dans la connaissance est aussi contenu le je qui sait et la relation que nous entretenons avec lui, c'est-à -dire la conscience que nous en avons. Pourtant, lorsque nous ne sommes attentif qu'à l'objet, nous n'avons pas la conscience du savoir même qu'est cette conscience ; l'attitude naturelle chosifie, cela veut dire plus simplement qu'elle considère l'objet comme s'il était réellement extérieur à la relation que nous entretenons avec lui. Cela nous donne deux manières de concevoir un objet quelconque ; ces manières sont des perspectives philosophiques fondamentales (mais nous verrons qu'elles sont pour Hegel des moments du devenir de la conscience) :
L'homme s'oppose au monde, c'est la conscience du monde extérieur. Considérant ce point, nous voyons que celle-ci passe elle-même par plusieurs moments. Il y a ainsi trois niveaux de conscience :
La sensibilité, qui est la certitude immédiate d'un objet extérieur : l'objet est simplement, et il est un ceci, donné dans l'espace et le temps, ici et maintenant. Il est bien distinct et déterminé. Cette conscience est une apparence d'une richesse infinie : elle s'étend à tout ce qui est dans le temps et l'espace.
Mais l'ici et le maintenant du ceci, de tel objet, disparaissent (l'objet change, et détruit, etc.), tandis qu'il y a toujours un ceci et un maintenant en général, s'appliquant à tous les ici et maintenant. L'ici et le maintenant, dans leur universalité (généralité) ne sont donc aucun ici et maintenant en particulier, mais une multiplicité de moments et de lieux. Ce qui est donné, la certitude de la sensibilité, ce n'est donc pas une détermination sensible, un ici et maintenant, mais une perception universel. L'objet devient donc l'inessentiel : la négation de la conscience sensible nous fait parvenir à l'universel, à la perception.
La perception nous élève donc à l'universel, qui est la vérité de la sensibilité ; c'est un mixte de déterminations sensibles et de déterminations réflexives. L'objet de la perception est la chose et ses déterminations.
L'entendement, s'il est aussi déterminé accidentellement, saisit également l'essentiel qui demeure dans le changement des choses : il est la conscience en tant qu'elle considère l'intérieur des choses, i.e. la force qui, identique à elle-même et se réalisant, s'extériorise et lie les déterminations universelles entre elles. Cet intérieur est la pensée ou concept de l'objet, qui est le propre forme de la conscience, par laquelle elle se prend elle-même pour objet. La différence entre le sujet et l'objet s'est donc abolie, et elle laisse place à la conscience de soi.
L'homme prend conscience de soi par sa conscience de son opposition au monde. La conscience de soi est donc l'intuition du « je » par lui-même : Je suis Je. C'est une proposition sans contenu : la conscience ne peut se donner à elle-même que dans les choses dont elle supprime l'altérité. Cette tendance essentielle de la conscience lui permet de se donner à elle-même comme objet, elle se produit comme objet et se donne ainsi une réalité.
Continuant ainsi à suivre le développement dialectique de la conscience, Hegel distingue trois moments de la conscience de soi :
Le désir : la conscience s'oriente vers autre chose qui n'est pas un soi, et en nie l'altérité. En tant que telle, elle est conscience pratique. La tendance est la nécessité sentie de supprimer la contradiction ; le désir est destructeur
La maîtrise et la servitude : la conscience de soi se porte sur une autre conscience de soi et veut se faire reconnaître. C'est la lutte pour la reconnaissance : celui qui est vaincu (parce qu'il a peur de mourir) devient esclave, il n'est pas reconnu en tant que conscience de soi.
L' universalité de la conscience de soi. L'esclave, lorsqu'il prend conscience de sa liberté (liberté qui reste cependant interne, mentale, mais qui est conscience de soi en tant qu'indépendant de la nature), passe par trois figures :
Le droit, en tant qu'esprit objectif :
L'art exprime l'Idée sous une forme sensible, c'est l'absolu donné à l'intuition : le Beau est la manifestation sensible de l'Idée, mais sans en être une forme achevée.
L'histoire de l'art se divise en trois, suivant la forme et le contenu de l'art :
Le savoir absolu décrit la totalité du réel, c'est une vérité définitive.
En effet, la philosophie, pour Hegel, doit être scientifique ; elle doit donc être nécessaire et complète. Mais un système nécessaire et complet est, selon lui, circulaire. L'absolu est circulaire, cela signifie que le système revient à son point de départ, et que ce point de départ peut être n'importe où.
La philosophie de l'histoire de Hegel est préparée par l'ensemble du XVIIIème siècle :
Ainsi, selon Hegel, l'Idée se réalise dans l'histoire et la fin de cette dernière, son but, c'est Dieu, l'Idée ou l'Esprit absolu. Ainsi, « Le but de l'histoire universelle est que l'esprit parvienne au savoir de ce qui est véritablement, et fasse de ce savoir un objet, le réalise en un monde présent concrètement, s'exprime en tant qu'objectif. » Cette rationalité intégrale de l'histoire implique que son développement réalise plus complètement la morale et la liberté.
Quel est le sujet de cette histoire ? Ce ne sont pas les individus dans leur singularité, mais un peuple et son esprit (Volkgeist). Le grand homme est le conducteur de ce peuple qui aspire à la réalisation de son but. La marche de l'esprit du monde aboutit finalement à l'État, où se trouvent réunis mœurs, art, et droit. La fin de l'histoire, c'est donc l'État et la liberté qu'il réalise.
La philosophie de Hegel est réputée difficile ; comme Schopenhauer a pu le faire remarquer avec son habituelle diplomatie (« Hegel met les mots, le lecteur doit trouver le sens »), le principal obstacle est le vocabulaire hégélien qui n'est pas toujours clairement défini pour un lecteur non philosophe. Ce vocabulaire propose donc de clarifier le sens des mots, ce qui permettra une compréhension relativement plus facile de la pensée de Hegel.
Doctrine
Introduction
Puisque tous les aspects de la réalité sont selon Hegel l'expression d'un mouvement dialectique, on ne doit pas séparer les domaines d'études : l'ensemble des chapitres de cet article n’est pas un découpage qui appartient à la pensée de Hegel, mais une présentation succesive de quelques aspects que l'on doit comprendre ensemble : histoire, morale, droit, art, religion, philosophie.Ses objectifs
Contexte historique
Influence
Il se démarque de Kant dont il veut dépasser le formalisme, et, avec le concept de dialectique historique, a une influence décisive sur toute la philosophie occidentale, malgré les critiques virulentes de Schopenhauer et les attaques de Nietzsche, et en particulier sur Karl Marx, Søren Kierkegaard, et à travers lui Martin Heidegger et l'existentialisme.Les sources de sa pensée
Notre religion (à la différence de la religion grecque) veut éduquer les hommes à être des citoyens du ciel qui ont le regard toujours en haut et cela les rend étrangers aux sentiments humains.
La religion grecque n'a pas de dogmes ni d'institutions, mais une mythologie qui inspire la moralité et la vertu.La dialectique
La phénoménologie de l'esprit
Finalité et structure de la phénoménologie
La philosophie étudiera ces déterminations subjectives de la connaissance, i. e. la relation même dont nous venons de parler. Cette relation a deux dimensions :
L'étude ou science de la conscience est la phénoménologie de l'esprit. Elle étudie la manifestation phénoménale d'un sujet en tant qu'il se rapporte à un objet, i. e. en tant que conscience. Quand cette étude à pour objet le rapport interne de l'esprit à lui-même on l'appelle psychologie. L'étude de la diversité des affections de l'objet dans son rapport à une conscience comporte, selon Hegel, trois degrés (ou trois moments de la conscience) :
I. La Conscience
Ces déterminations :
La relation du sujet à l'objet est ainsi constitutive des propriétés de l'objet ; c'est pourquoi ces propriétés se modifient et sont ainsi des accidents de la chose. Mais, puisque les choses ne sont rien d'autres que leurs propriétés, elles se transforment, deviennent, ou, autrement dit, disparaissent et surgissent sans cesse. Dans ces modifications, le modifiable est supprimé et ce qui reste est le devenir, la modification elle-même.II. La Conscience de soi
La satisfaction du désir est la suppression de l'objet, qui aboutit au sentiment que la conscience a d'elle-même, au sentiment de sa réalité singulière.
Ces trois formes de la liberté ont ceci de commun qu'elles ne parviennent pas à réaliser extérieurement ce qu'elles pensent, i.e. leur liberté d'action. L'esclave est donc toujours esclave (il cherche même un maître imaginaire pour justifier son état) ; la prise de conscience de cet état supprime Dieu. Il reste alors la pensée libre, la raison qui a pris la place de Dieu, l'athéisme.III. La Raison
La raison est la conscience revenue de l'au-delà de la religion. C'est pourquoi, selon Hegel, la raison commence par trouver de l'intérêt aux choses d'ici-bas, i.e. à l'observation de la nature. En bref, la raison, c'est d'abord la science moderne, la volonté de décrire les phénomènes en les exprimant dans des lois. L'activité de la raison se veut donc aussi passive qu'il se peut.Esprit objectif : morale, droit, et État
La conscience qui se réalise est appelée esprit objectif. Cet esprit est incarné dans la vie humaine commune.La morale
Le droit
Esprit absolu
L'art, l'esthétique
L'art est une objectivation de la conscience par laquelle elle se manifeste à elle-même. Il constitue donc un moment important de son histoire. La réflexion sur l'art implique la fin de l'art, au sens où cette fin est un dépassement de l'élément sensible vers la pensée pure et libre. Ce dépassement doit se réaliser dans la religion et la philosophie.La religion
Le savoir absolu
Philosophie de l'histoire
Ces thèses classiques sont reprises par Hegel, du point de vue de la dialectique et de l'Idée, le principe étant :
la raison gouverne le monde et se réalise dans l'histoire.Le vocabulaire de Hegel
Critique de l'hégélianisme
Bibliographie
Etudes
Citations
Voir aussi
Fichte | Schelling | Hölderlin